Cultura

FORMACION DEL HOMBRE Y LA MUJER

El popol vhu es un libro sagrado ya que presenta a dos personajes las cuales son: Tepeu y Gucumatz, son reconocidos por dioses, creadores y formadores ya que ellos, son los creadores de la tierra, animales, vegetación y hombres; lastimosamente tuvieron muchos fracasos y defectos en la creación del hombre pero un factor principal fue la desobediencia a los dioses, ellos se molestaron mucho y los eliminaron pero por ultima vez intentaron crear otro tipo de hombre y fue hecho de maíz, este lleno las expectativas de los formadores y desde allí se empezó la procreación y la formación de varios pueblos tanto grandes como pequeños .

El popol vhu

Etimología:

Popol: reunión, comunidad 

Vuh: libro o papel, en el se explica el origen del mundo y de los indios mayas, también señala que hay una conjunción de religión, mitología, historia, costumbres y leyendas ya que para los mayas quiches es muy apreciable este libro porque según ellos es una representación de la biblia.

El libro se divide en tres, en la ultima parte se encuentra la formación del hombre y la mujer ya que tuvieron un papel muy importante como a la hora de sobrevivir y multiplicarse.

La idea de los Creadores y formadores

Ellos eran los dioses creadores de los animales dándoles lugar de habitación sobre la tierra, pero también querían crear seres humanos para poder conversar con ellos y a si sentirse importantes, por lo tanto lo que necesitaban era que los adorara n, les ofrecieran sacrificio y que siempre los recordaran.

Creaciones de hombres

Existieron 3 clases de hombres la primera fue de barro pero no funcionaron porque eran débiles apenas podían mantenerse de pie, no podían hablar y eran irresistibles a la lluvia (se derretían).

La segunda fue hecha de madera todo fue bien al principio pero después, los hombres se produjeron y se extendieron por el mundo, tenían su lenguaje y hablaban entre ellos pero nunca pudieron elevar su voz hacia los dioses, prácticamente se habían olvidado que existían sus creadores, a ellos no les gusto esto ya que no recibían ninguna adoración, se molestaron y los eliminaron por completo, lo intentaron por tercera vez y esta fue de maíz en la cual fue un éxito y gracias a ello el ser humano existe. (Según la creencia del popol vhu)

Significado de los colores de maíz con el hombre

Los colores son: negro, amarillo, rojo y blanco, el primer color representa el cabello y el color de los ojos, el segundo representa el cuerpo, el rojo representa la sangre que corre dentro de el y el blanco representa los huesos; los dioses formaron cuatro hombres los cuales son: Balam-Quitze, Balam Agab, Mahu-Cutah e Iqi-balam fueron interrogados dioses y demostraron poseer inteligencia y memoria capases de procrear y formar mas civilizaciones.

El maíz

El maíz es sagrado porque es fuente y signo primordial de la vida para los humanos, ya que el hombre esta hecho de maíz, por su formación y crecimiento, el cultivo de maíz fue dado por los dioses para cubrir la alimentación de los hombres, por lo tanto para ellos es sagrada y en agradecimiento a ello adoran y recuerdan a los formadores ofreciéndoles ritos y sacrificios.

Gracias a los dioses que hicieron posible la creación de los animales, tierra y hombre, se pudo procrear y formar varias tribus en las cuales se extendieron por todo el mundo llevando con ellos diferentes tipos de lenguaje y sobre todo llevando la cultura y dando a conocer el origen de cada ser humano. 

 EL HOMBRE Y LA HUMANIDAD

La verdad es que el conocimiento nos hace libres… pero nos aleja del ser humano. Todo está en la idea de base, en el fundamento. Para esto es necesario entender que nada ocurre por casualidad, en realidad el mundo, la naturaleza, nosotros mismos, somos parte de un entramado complejo; lo cual quiere decir  que la vida en el infinito es un caos que tiende al equibrio o un equilibrio que tiende al caos y de cualquiera de las dos maneras, la conciencia, la perspectiva, la razón, no son sino herramientas del mismo. Pero para esto debemos dejar de entender la propiedad privada, que como tal en el infinito no existe, aunque juega parte de las reglas con las que hemos decidido arbitrar nuestra existencia, no son tales si se entienden bajo la óptica de la propiedad de la razón, la conciencia o la perspectiva. Por tanto se está al menos de acuerdo en que existe cierta relatividad teórica en cuanto a la propiedad intelectual, pero más allá de las reglas de nuestro juego de patriotas, solo existe la mente que mira al infinito y desde él, a sí misma. Y volviendo a este concepto instrumental, todos formamos parte del hecho de existir, del que nuestras conciencias son herramienta y apéndices, como las branquias de un pez, nuestra razón evolucionó en torno a una conclusión lógica o un motivo razonado de la misma. En esencia es un apéndice más de los que han evolucionado en nosotros, para que podamos tener conciencia de que hay apéndices y que evolucionan.

¿Qué hizo hombre al hombre? ¿Qué lo humanizó? ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Por qué el reflejo instintivo devino libertad? ¿Cómo? ¿Por qué el animal produjo conciencia de sí mismo? ¿Por qué la inconsciencia del mono fue el precedente de la angustia por nada… por existir? ¿Cómo? ¿Por qué lo natural, la incultura, decantó cultura, lo innatural? ¿Por qué la amoralidad antecedió al amor? ¿Cómo? ¿Qué hizo hombre al hombre? ¿Qué lo Humanizó? ¿Qué es el hombre? ¿Cuál es la razón de su humanidad?; El hombre se adentró en un torbellino híper seleccionador que lo humaniza, todavía continúa, termina con la especie. Ahora mismo se crea una nueva técnica, un nuevo método, una nueva teoría, ahora lee usted estas líneas que clarifican su estancia en el planeta. La humanidad del hombre fue producto de la selección natural; pero la naturaleza en el hombre es a su vez su creación, por eso es producto de su propia selección natural que, como tal, es innatural. El origen científico de la humanidad del hombre que planteó como objeto de este artículo. ¿Es acaso absolutamente darwinista? Siempre y cuando sea válido en él, que el seleccionador de la selección natural sea él mismo. Siempre y cuando sea válido que la selección natural sea también innatural.

La relación del hombre con su medio aquí expuesta, es paradójica; es parte del medio, su producto, porque es. Sin embargo, al ser producto del hombre, el medio es a su vez su negación. El hombre es producto del medio y de su negación, producto del medio negado, porque es.

Cuando el hombre modificó su entorno, se modificó la carga genética (por selección innatural/natural) del cerebro humano que no es el mismo desde que inició su vida en el planeta, desde que es hombre. El hombre sin vida en sociedad no sería el hombre, la cultura humana lo humanizó, incluida su carga genética hasta ahora dada. Lo llamo la selección innatural, es la vida en sociedad, el único ser que es su objeto es el hombre, fundamento del origen de su humanidad.

Para llegar a la humanidad del hombre, es decir, la manipulación del estímulo, su interpretación, parto de la teoría del Carácter de Producción, que explica la cultura del hombre, incluye su humanidad que es cultura, la cultura primera, ahora refiero el origen del hombre, de su consciencia, de su naturaleza humana, afirmo que procede de la selección natural que devino innatural al crear su entorno. La selección innatural es adaptativa y socializante como la natural que incluye. La diferencia es que el espacio, el medio referido es humano. De hecho la consciencia desarrollada, espacio de la selección innatural, es la cualidad adaptativa y socializante de la humanidad del hombre, su máxima expresión, la vida en sociedad. Eso es orientarse en el Carácter de Producción.

Para qué sirve la razón si no nos da perspectiva y cuándo nos la da, si el ser en sí, como unidad es paradójico al mirarse a sí mismo y no verse en los demás. Por tanto que la razón es, en cuanto es compartida, en un relativismo completo nunca es más que una moda estadística, o un número (opinión) que se repite con mayor frecuencia en una muestra, en cuanto a nuestro planeta se refiere, computable. Y aun así, existe un subconsciente colectivo que comparte caóticas decisiones. Puede entonces ser de alguna manera un problema de comunicación. Parece evidente que la comunicación es el elemento evolutivo que vendría a jugar un papel crucial en el desarrollo de la razón en cuanto a perspectiva se refiere. Es algo también matemático, que perspectiva y número de puntos de vista compartidos por un sistema concreto son elementos proporcionales.

El conocimiento nos hace libres, pero el conocimiento debe ser compartido, o si no, no genera perspectiva y se aleja de la razón para ser única y exclusivamente almacenamiento de datos y entonces nos aleja más y más de aquellos con los que convivimos y de los cuales, tal y como funciona el sistema evolutivo y de la vida en el infinito, vamos a necesitar aunque solo sea en cuanto fuentes de información. No debemos subestimar el conocimiento ajeno, así como tampoco podemos estar tan seguros del nuestro en cuanto al elemento relativo que esconde la perspectiva. Una frase que resume su esencia: ¡¡¡ No quiero conocer nada que no pueda compartir!!!  

RELIGIÓN MAYA

Se puede deducir, que la religión de la cultura maya se caracterizó básicamente por el pasar de la vida humana, alrededor de siclos infinitos del universo, de este modo podemos notar; que la religión maya encuentra sus raíces en el tiempo, siendo este degradado durante diversos sistemas de calendarios, basados bajo dientes pautas dividiendo así, siclos de vida dentro de la cultura. 

Los mayas creían que el mundo había sido construido 5 veces y destruido 4, siendo esta la base de la cultura religiosa que se propago desde el año 900 en adelante, que posteriormente fue adoptado por los toltecas, y por cierto se denominaba que la 5ta destrucción del mundo era en el pasado 21 de diciembre de 2012.

Los dioses mayas eran en su mayoría reptiles, presentando aspectos diferentes que simbolizaban su benevolencia y maldad. Aunque de otras fuentes era válido especificar que sus rituales no eran ni son en adoración de diferentes dioses, sino más bien, en veneración y agradecimiento al espíritu que poseen los elementos propios de la naturaleza.

En cuanto a la vida después de la muerte, era un punto de gran importancia dentro de la religión, dado que los mayas sostenían que existía una compleja vida post-mortal, en la cual el paraíso era reservado solo para aquellos quienes habían caído en sacrificio asesinado o muerto durante la infancia. Mientras que el resto de las personas eran enviadas al “Xibak” o el inframundo, que tiene una relación muy semejada con lo que hoy en día conocemos como el infierno equivocadamente, ya que el inframundo es la vida después de la muerte en el primer mundo ósea en la tierra y era gobernado por el espíritu de la muerte. Su religión tuvo mucha afluencia en la vida agrícola, en ceremonias públicas, en el arte y la cultura. 

Sin embargo a pesar de tantas justificaciones por parte de estudiadores mayas, aun se cree que estos eran Politeístas, en dónde; Junan k’u, es el Dios supremo, creador de todo sobre la tierra a partir del maíz.

Sus pirámides fueron los templos donde asistían los fieles, que creían en la respuesta de Junan k’u con intermediación de sacrificios humanos y animales, entre sus elementos ceremoniales existía los auto sacrificios, que consistían en perforarse la lengua y órganos sexuales, ofreciendo su sangre recogida como sacrificio humano, y por los prisioneros de guerra, esclavos, personas escogidas desde el nacimiento, a quienes se les sacaba el corazón y se les decapitaba. El uso de hongos alucinógeno era muy frecuente en sus ceremonias.

Los mayas se regían bajo un calendario diverso en festejos y ceremonias con los cuales veneraban el espíritu de la naturaleza y sus elementos. 

Muerte en los Mayas

Este documento contiene información referente a como los mayas concebían la muerte en su cultura; para ellos esto no era cuestión de tristeza, ni dolor; más bien era un paso que los llevaba a una segunda. También se creía que dependiendo de cómo ellos actuaban en la tierra así mismo entraran fácilmente al Xiblaba que es nada más que el inframundo. Sin duda esta información es de suma importancia por lo mismo te pido a ti lector que sigas con la leyendo y llegues a formar tus propias ideas.

La dualidad entre la vida y la muerte era un ciclo en la que la materia se desintegraba pero el alma se subsistía, tardaba de cuatro a cinco años para llegar al xibalba o inframundo  y en ese lapso  el espíritu se diluía y entraba por medio de un suspiro y entraba por la boca de una mujer para revivir en otro ser y reiniciar un nuevo ciclo.

Durante la noche la tierra se preparara para recibir a las ánimas que llegaran en caravanas del otro mundo con la muerte como guía; según todo debería estar limpio y ordenado de lo contrario las almas se enojaran y ellas mismas la concluirán por lo mismo es necesario dormir temprano para no perturbar a las almas que vienen en camino; toda esta cultura viene de las raíces Prehispánicas ya que en América los conquistadores querían implementar la cosmovisión cristiana reemplazando la que había. Esta conquista ideológica dio origen a un Sincretismo de creencias, culturas, y tradiciones. La concepción cíclica de los tiempos mayas la concepción de la muerte no era el fin de nada así como el día viene eternamente en la noche, hay temporadas de lluvia en la sequía pues para ellos la muerte significaba el comienzo de algo más, en si solo un cambio de lugar para el alma antes de volver a renacer basándose en el fluir infinito de la vida o el tiempo, llevaron una estrecha relación con la naturaleza.

“Para ellos el cosmos tiene la forma de un árbol”, la cual es la ceiba o árbol sagrado en ella visualizaban al (kab´al´) que representaba a la tierra y es el nivel medio al (ka´an´) que es en donde se encuentran las deidades o el inframundo, Xibalba, los muertos se identificaban con el color morado y como decía anteriormente el día y la noche significaban el camino de las almas en la vida y la muerte; siempre orientándose a los 4 Puntos Cardinales, los cuales fueron de mucha ayuda para la cultura maya. Al “oriente” se eleva el sol por las mañanas esto “simbolizaba el nacimiento” pero la muerte era representada con el anochecer con el “Poniente”. En si solo significaba las animas que deben recorrer por el inframundo o raíces del Xibalba.

Cuando muere una persona la forma de sepultarlo su cabeza debe estar ubicada en el Poniente que es en donde cae y termina el sol.

En cada How o cada año las familias regresan a convivir por algunos días con sus familiares muertos, en si es en los meses de octubre y noviembre; el “ave místico”  se hace presente; su canto representa el dolor de las almas que se acercan pues pareciera que este pronuncia la palabra “hambre” en maya. Al mismo tiempo se utilizan algunas plantas que nacen en este mes.

El incienso y el copal se encienden y su humo induce a un ambiente de solemnidad y respeto, las veladoras, comida y el vino sagrado hecho de flores y miel no pueden faltar en los altares y generan los manjares a su llegada. El altar debe prepararse con madera pues los vidrios y el metal espantan a los espíritus, entonces esto no permite que los espíritus se acerquen  también se debe colocar un recipiente con agua a la entrada de la casa para que se laven las manos antes de pasar, el agua los espera para saciar su sed, también se debe decorar con elementos de la naturaleza como lo es el Wano el Chi´ y las flores silvestres. Las velas también son esenciales, pues la luz de las velas es la que ilumina el lugar en donde están llegando a sus casas. Se les ofrenda a los muertos: olote, atole, y dulces, cuando era la hora de partir se realizaba un gran festín para que las almas se alimenten hasta el año próximo.

Como podemos llegar a deducir la muerte no significa el final de nuestra existencia; quizá físicamente lo es, pero espiritualmente queda mucho por recorrer es por eso que cuando alguien muere se dice que habrán más vida que recorren durante la muerte ya que nuestro paso por la tierra es un tiempo muy corto mientras que en el más allá será totalmente infinito. Una muestra de ello en los mayas  es que se cree que la muerte está asociada con el caos, la obscuridad y la destrucción, mientras que la vida se vincula con el cielo, la luz, el cielo, el sol, el orden, la creación y la racionalidad. Depende de cómo se porten las personas en la tierra así su alma estará tranquilo en el xibalba y no penaran nunca.

Manejo del Tiempo Según los Mayas

Tienes alguna idea de cómo los mayas utilizaban su tiempo, créeme que no era en jugar con su teléfono o en el chat, y aunque lo veas extraño y un tanto confuso los mayas utilizaban distintos calendarios.

Calendario Sagrado (tzolki o cuckxok)

Este consta de 260 días y es el único en el mundo con este número de fechas, ya que se dividía en 13 meses de 20 días cada uno.

Pero, ¿Por qué? Estas son algunas de las teorías que se manejan: Se ha sugerido que es por la gestación humana que consta de la misma cantidad de días, otros dicen  que se relaciona con el planeta Venus (por su órbita de 224.7 días una órbita al sol). Este se utiliza para celebrar ceremonias, predecir lluvias, pronosticas pesca y tiempo de caza, además de que se utilizaba para poder predecir el destino de las personas o como común mente se llama, el nahual que lo identifica y esta es representada con una deidad.

Calendario de Ciclo Solar

Consta de 365 días, que se divide en 18 meses con 20 días cada uno, pero si multiplicamos te darás cuenta de que el resultado es de 360 días, entonces la pregunta es la siguiente, ¿Qué pasa con los otros 5 dias?, bueno a decir verdad, estos se consideran vacacionales, nefastos o excluidos.

Otro dato interesante de este calendario es que inicia con el número cero, porque este número inicia con el regimiento del mes.

Dentro de su función principal podemos decir que era un calendario exclusivamente religioso o colectivo, ya que al igual que el calendario sagrado marca ritos  y ceremonias donde especialistas o la comunidad asistían.

Otros calendarios que se manejaban

·         la rueda calendárica de 52 años.

·         la cuenta larga de 5200 años.

·         la cuenta lunar de 18 meses lunares

·         la cuenta venusiana de 584 días

·         la cuenta de los señores de la noche de 9 días.

El Calendario Maya

Para los mayas el tiempo es sumamente importante, es complejo y sirve tanto para propósitos prácticos como ceremoniales. Se conocen al menos 20 calendarios diferentes basados en diferentes Astros. Sus raíces en antiguas civilizaciones indígenas mesoamericanas, particularmente la Olmeca.

Estos calendarios están basados en ciclos solares, planetarios y humanos. Se conocen comúnmente tres calendarios cíclicos que usan los mayas.

      El calendario sagrado (tzolkin de 260 días)

      El ciclo solar (haab, de 365 días)

      La rueda calendárica de 52 años.

      La cuenta larga de 5200 años.

La casta sacerdotal maya, llamada ah kin, era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.

Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.

Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.

Calendario Cholq´ij

Cholq´ij - Combinación de 20 días y 13 meses. Cholq´ij Es el sistema Maya de ¨la cuenta de los días¨. Consta de un ciclo de 260 días relacionado con la duración del ciclo lunar, la gestación humana y  ciclo de Venus. Era usado para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas. 

Cuenta el tiempo en ciclos de trece meses, de veinte días cada uno. Los días son: Imox, Iq´, aq´ab´al, K´at, Kan, Kame, Kej, Q´anil, Toj, Tz´i´, B´atz, E, Aj, I´x, Tz´ikin, Ajmaq, N´oj, Tijax, Kawoq, Ajpu

El Haab'

Mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb", se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo, marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes; además, debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual.

Calendario Haab

El Haab, es similar a nuestro calendario. El ciclo del Haab se compone de dieciocho meses de veinte días cada uno (Uinal), más uno de cinco días al final del año (Uayeb).   

Los nombres para los meses son:

Pop, Uo,  Zip,  Zotz’, Zec, Xul, Yaxk'in, Mol, Ch'en, Yax, Zac, Kej, Mak, K'ank'in, Muan, Pax, K'ayeb, 'kumk’u, Uayeb  

Los cinco días extras formaron el "mes" de Uayeb, y significan "anónimos". Los cinco días "anónimos" fueron considerados desafortunados. Nadie se casaría en Uayeb. El ciclo del haab consistió así en 18*20 + 5 = 365 días. 

Cuenta larga

Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo

La rueda calendárica

Ni el tzolkin, ni el haab numeraban los años. La combinación de fechas mediante los dos sistemas era suficiente en la vida práctica ya que una coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos dos sistemas, en un ciclo superior llamado "rueda calendárica". La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado ciclos de 18.980 días (mínimo común múltiplo de 260 y 365), en cada uno de los cuales uno de los 260 días del tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.

El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano por los 20 signos de los veinte días mayas del calendario tzolkin, y el círculo más grande por el calendario haab con sus 365 días (dieciocho meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la creación fue el 4 ahau 8 cumkú.

Los Nawales

Nahual o nagual, incluso nawal. Significa energía, espíritu o fuerza de los seres y elementos de la naturaleza. Puesto que en el pensamiento maya todo tiene vida, son representados por elementos de la naturaleza como: el sol, la luna, la lluvia, el aire, el agua, las plantas y animales.

Según la cosmovisión maya, cada persona posee un nawal que lo identifica y lo vincula con la naturaleza. Lo que crea armonía y equilibrio existencial de los seres humanos con lo que los rodea.

Esto propicia un mayor respeto y utilización adecuada con los recursos de la naturaleza para permitir la existencia futura.

Los nahuales y sus significados
La numeración y la matemática maya es vigesimal, tiene como principio filosófico y material el número 20, es un sistema que acumula veintenas y multiplica veintenas.

Por lo que la cosmovisión maya aplica las veintenas en el Cholq´ij o calendario sagrado y  se identifican en la cuenta de los nawales o nombres de los días.

Los 20 nawales del Cholq´ij son:

• B´atz´

Significa mono o hilo.
Es el nawal de todas las artes, tejidos y artistas.
Día propicio para pedir pareja, amarrar o desatar cualquier asunto.
Son maestros de todas las artes.
Simboliza el tiempo desenrollado, la evolución y la vida humana.
Representada el cordón umbilical, el principio de la vida, el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría; también simboliza los fenómenos cósmicos, la sabiduría original.

Rasgos conductuales naturales

Positivo, Amable, Reservado, Tiene abundancia económica, Hogareño, Protector de su familia

Negativo, Ambicioso de casas, terrenos y bienes, Incrédulo, Carácter fuerte y duro, Tacaño, Molesta, pero no le gusta que lo molesten

• E

Significa camino o diente.
Es el nawal de todos los caminos y dirigentes, del sistema nervioso y sanguíneo.
Día propicio para iniciar cualquier viaje o negocio.
Son líderes naturales.
Simboliza el camino del destino, el guía, el que nos lleva a un punto objetivo y preciso, la búsqueda de la realización de todas las situaciones, aspectos y manifestaciones de la vida.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Propicia el bienestar de otros, Viajero y caminante, Orador y pensador, Generoso, Enseña a los demás

Negativo: Terco, Sufre internamente, Le cuesta su propio bienestar, Impaciente, Nervioso

• Aj

Es el nawal de la casa, de los niños y de las generaciones tiernas.
Día propicio para el hogar y la salud de los niños.
Personas que no pueden negarse para otros.
Significa el cañaveral o caña, la abundancia, la unidad, el poder, las siete virtudes del poder divino, la clarividencia, las palabras sagradas, el amor a la humanidad, la telepatía, las señales del cuerpo, los sueños inesperados.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: De carácter dulce, Oradores e investigadores, Protector de la casa y niños, Suerte para trabajos, o negocios, Respetuosos y aconsejadores

Negativo: Celosos, Destruyen familias, Indecisos, Ordena la vida de los demás, Les gusta el chisme

• I’x

Representa a la mujer y al altar maya.
Significa el jaguar o el tigre, la energía femenina y la energía felina.
Es el nawal de la naturaleza y los altares mayas, también es el nawal de las siete vergüenzas humanas: orgullo, ambición, envidia, mentira, crimen, ingratitud, ignorancia por pereza.
Día para pedir fortaleza física y mental.
Personas de razonamiento interno que les gusta la naturaleza y la soledad.
Es la energía que protege a los cerros, planicies y montañas.

Rasgos conductuales naturales

Positivo : Valerosos y fuertes, Emprendedores, Vigilantes, Dador y cuidador de cosas, No pelea fácilmente

Negativo: Colérico, Le gusta la carne, Haragán, Le gusta la fama, Lastima profundamente

• Tz'ikin

Significa pájaro guardián, la libertad, el mensajero, el tesoro, la suerte y el dinero.
Es el nawal del bienestar económico, la buena fortuna.
Día propicio para agradecer, para el amor, para pedir abundancia material y espiritual, tanto en lo particular como en lo comunitario.
Es la comunicación e intermediación entre Uk´ux Kaj - Uk´ux Ulew el corazón del cielo y el corazón de la tierra.
Personas que construyen su propio bienestar.

Rasgos conductuales naturales

Positivo : Buena suerte para cualquier trabajo, Íntegros, De palabras santas, Organizados y metódicos, Maestros que se auto forman

Negativo: Obsesivos, Enamorados y adúlteros, Tacaños, Egoístas, Rencorosos

• Ajmaq’

Significa búho, falta o culpa.
Es el nawal de todas las faltas.
Es el día para pedir perdón por las faltas y día de los abuelos que ya no están (difuntos)
Personas valientes y de sangre dulce que fácilmente caen en culpas.
Significa el perdón y el pecado
Representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz.
Es tierra, espíritu de los abuelos, sabiduría ancestral, es la conciencia planetaria y la energía exterior.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Prudentes y analíticos, Equilibrados física y espiritualmente, Sabiduría, Cae bien a cualquiera, Percibe energías ocultas a otros

Negativo: Oculta sus faltas, Pecador, Destruye su herencia, Puede caer en vicios, Afamado

• No’j

Significa idea, sabiduría.
Simboliza el movimiento del cielo y la tierra, cueva o caverna, masa, poder de la inteligencia o sabiduría; también las ideas y pensamientos, cerebro, movimiento y terremoto.
Día  dedicado  a  pedir  la  sabiduría,  el  talento,  el  buen pensamiento.
Personas muy creativas e imaginativas.
Propicio para pedir claridad y decisiones justas.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Buenas ideas, Valientes, Facilidad para el diálogo, Oradores e investigadores, Intuitivos

Negativo: Fantasiosos, Incrédulos, Enojados, Enamorados y adúlteros, Haraganes

• Tijax

Significa pedernal, el cuchillo de obsidiana, el cuchillo de doble filo, la fuerza y el poder del guerrero, lo drástico, el sufrimiento, las revelaciones por medio de imágenes fugaces, el poder del trueno, el rayo.
Nawal de la muerte repentina y los sufrimientos.
Día propicio para curanderos y autoridades, para cortar males y enfermedades.
Personas confrontativas que cortan toda clase de males y problemas.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Poseen señales en el cuerpo, Curanderos, Se relacionan con todas las personas, Negociadores y políticos, Muy amigables

Negativo: Tajantes y cortantes, Sufren chismes, Suicidas, Insensibles al dolor ajeno, Adúlteros

• Kawoq

Significa la fuerza de la unión, conciencia expansiva, desarrollo del plan cósmico, crecimiento, fertilidad, energía para la abundancia material y espiritual.
Es el nawal de toda clase de pleitos, de la piedra de cuarzo y de las semillas de Tz´ité.
Es el día de la mujer y día para curar enfermedades.
Simboliza a la mujer, la esposa, la Sagrada Vara espiritual.
Personas creativas, defensoras de la mujer.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Visionarios, Curanderos, Inventores, Perciben señales en los ojos de las personas, Buen conversador

Negativo: Se meten donde no los llaman, Quieren gobernar a los demás, Vengativos, Chismosos, Conflictivos

• Ajpu

Significa cerbatanero, señor principal.
Es el nawal de sol, de las flores, la música, el deporte, los cazadores y  la agricultura.
Día de la grandeza, de la fuerza de la vida.
Día para pedir sabiduría, talento, fortaleza física, certeza, seguridad, valor y energía para vencer los obstáculos.
Personas líderes, selectivas,  buscan primero su beneficio. Son los grandes cazadores, seguros y certeros.
Fuerza regenerativa del ciclo de la vida. 

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Vencen toda maldad, Curanderos con plantas, Dirigentes de grupos, Bienestar material, Poseen sabiduría y fuerza física

Negativo: Criticones, Vengativos, No comparte su espacio con nadie, Contestones, Arrogantes

• Imox

Significa pez, locura, la esencia de nuestra conciencia y mente.
No es el concepto de locura que conocemos comúnmente,  es la capacidad de sentir lo que otros no sienten, por eso se dice que hablan locuras.
El lado izquierdo, la parte sutil del ser humano, la sensibilidad, lo inusual, lo excéntrico, el lagarto o cocodrilo de los ríos.
Es el nawal de todos los lugares donde está el agua, el mar, ríos y lagos.
Día para sanar enfermedades de la mente, para agradecer y pedir la lluvia.
Personas excelentes para el apoyo de trabajos, son quienes hacen el trabajo para otros.
Es espíritu de la lluvia.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Fuerza invisible, Inteligencia, Articulación lógica, Ayudan a las personas, De corazón limpio

Negativo: Olvidadizos, Sufren por todo, Indecisos, Obsesivos, Locura

• Iq'

Significa viento, luna.
Es el nawal del aire y la luna, del espíritu del ser humano.
Día para alejar energías malas y enfermedades.
Este día nació el viento y así se originó la vida. Es el viento que limpia nuestra casa y es el purificador del cuerpo, de la mente y del espíritu, hálito de la vida.
Personas nobles que se involucran en los problemas de otros fácilmente, van y vienen de un lugar a otro, como el viento.
Simboliza el espíritu vital, el relámpago, la tempestad, las corrientes de aire, la limpieza y la pureza del cristal. 

Rasgos conductuales naturales

Positivo, Curanderos, Comerciantes, organizan cosas, Alcanzan sus metas, Inteligencia, Soñadores

Negativo, Destruyen su hogar, Contacta energías negativas, Impositivos, No cuidan sus gastos, Confrontativos

• Aq'ab'al

Significa amanecer, el atardecer, la luz y la oscuridad, aurora y mano.
Es el nawal de la claridad.
Es el signo de la renovación, de las oportunidades, la dualidad.
Día para pedir que salga la luz en todas las cosas, claridad, nuevas oportunidades, renovar la vida, pedir estabilidad y día de las personas que componen los huesos de los enfermos y de los curanderos con plantas.
Personas que cumplen sus compromisos.

Rasgos conductuales naturales

Positivo, Puntuales, Responsables, Curanderos, Dan ideas a otros, Amorosos y discretos

Negativo, Rencorosos, Necios, Traicioneros, Proclives a vicios, Solo ellos quieren brillar

• K'at

Significa red para pescar, cautiverio, iguana; también simboliza los enredos y problemas.
Es el nawal de las cárceles visibles e invisibles. Es guardador.
Representa la red donde se guarda el maíz y donde se atrapan los peces.
Día propicio para desenredar un problema o asunto y pedir por la abundancia y por los que están presos.
Personas con mucho fuego en su ser, manejan energías positivas y negativas.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Quemadores de pom, Investigadores, Se auto forman,  Pescadores de todas las  cosas, Siempre consiguen cosas
Negativo: Enojados, Respondones, Haraganes, Destruyen a sus semejantes, Arrogantes

• Kan

Significa serpiente emplumada Q´uq´umatz.
Es el movimiento, creador y formador del universo, la evolución humana, el desarrollo espiritual, la justicia, la verdad, la inteligencia y la paz.
Es el nawal de la creación del hombre y la mujer. Es el dueño de todas las cosas materiales.
Día para pedir solución a toda clase de problemas y necesidades. Personas con un alto sentido de la lealtad.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Tienen poderes, Buenos maestros y alumnos, Sabiduría, Bienestar material, Filósofos

Negativo: Desordenado, Siempre quieren tener la razón, Pueden hacer daño con la mente, Posesivos,  Gasta lo que no tiene

• Keme

Significa renovación, muerte, el dueño de la oscuridad.
Es el nawal de toda clase de muertes.
Día para pedir descanso y paz de un moribundo, para que se aleje la muerte y para tener contacto con los ancestros.
La muerte no es mala, es el complemento de la vida, el descanso, en el mundo Maya es una energía benéfica
Personas con habilidad para las artes y oficios.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Psicólogos, Responsables, Pronosticadores. Astucia, inteligencia, Espirituales

Negativo: Vengativos, Suicidas, Criticones, Quitan energía a las personas, Violentos

• Keej

Significa venado. Son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra, cuatro puntos cardinales, los cuatro caminos. Es la autoridad de la comunidad.
Es el nawal de toda clase de animales cuadrúpedos.
Día para pedir fuerza para cargar con nuestras penas y alegrías.
Día de los Ajqíjab´ o sacerdotes mayas.
Personas líder, dominante con su pareja, les gusta la fama.
Es el conocimiento del poder a través de la existencia física.
La armonía es la mayor fuerza de este signo.

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Buen defensor de otros,  Bienestar económico, Trabajadores, Responsables, Cumplen las reglas

Negativo: No se pueden defender a sí mismos, Aprovechados, Enojados, Les gustan los lujos, Manipuladores

• Q'anil

Significa semilla, simiente, conejo, vida y creación. Creación del universo en especial de la vida, de la Madre Naturaleza.
También significa los cuatro colores del maíz: rojo, negro, blanco y amarillo. Personas de mano ¨”caliente” a quienes todo lo que siembran les florece.
El planeta Venus.
Es el nawal de toda clase de semillas animales y vegetales.
Día de la fertilidad y las cosechas.
Es un día para pedir por la vida y la germinación; para iniciar, reiniciar o reconquistar algo perdido. Propicio para iniciar cualquier siembra o negocio

Rasgos conductuales naturales

Positivo: Ágiles, Sumamente fértiles, Psicólogos, Comerciantes, Buen carácter

Negativo: Se creen mucho, Trabajan solo para sí, Orgullosos y egoístas, Destruyen su hogar, Incrédulos

• Toj

Significa Tojil, deidad del Sol, pago, ofrenda, multa o lluvia.
Es el fuego del espíritu del Ajaw.
Es el nawal de los cuatro señores del fuego, Tojil, Awilix, Jakawitz´ y Nikajtakaj.
Nivelación con la justicia, la vida y la esperanza.
Día propicio para nivelar o pagar cualquier deuda y para liberarnos de lo negativo.
Día en que se agradece todo lo que recibimos en nuestra vida, lo bueno y lo malo. Personas con mucha sensibilidad para las artes y que lloran con facilidad.



Rasgos conductuales naturales

Positivo: Cumplidos en todo, Acumulan riquezas, Perciben las cosas, Intermediarios, Respetuosos

Negativo: Destructores, Perezosos, Indecisos, Curanderos, Dados a los placeres

• Tz'i’

Algunos abuelos también dicen que es TZ´IJ = palabra
Significa perro, mapache, secretario, escritura, justicia, autoridad, guardián de la ley material y espiritual.
Representa la fidelidad, el orden y la exactitud.
Nawal de la sexualidad, de la piedra del Sol, de la justicia, la autoridad material y espiritual, el orden.
Día para pedir la solución a los problemas ante los tribunales y para alejar los vicios.
Son las personas que hablan por otros. Los dueños de las leyes, los que juzgan a los demás.

Rasgos Conductuales Naturales

Positivo: Líderes, Abogados y Políticos, Oradores de buena palabra, Cumplen sus metas, Investigadores incansables

Negativo: Confrontativos, Incrédulos, Infieles, Proclives a vicios, Jueces Implacables

Cómo funciona el Cholq´ij o calendario sagrado maya
Para la interpretación del Cholq´ij o calendario sagrado maya se combinan dos escalas, la multiplicación de 20 por 13 resulta 260 días que tiene el Cholq´ij.

Por lo que durante los 260 días, se cuentan trece veintenas o nawales y veinte trecenas (escalas numéricas de 1 a 13)
Es importante tener cuidado de no utilizar la lógica que se utiliza para leer el calendario gregoriano de 365 días.

La gráfica del Cholq´ij o calendario sagrado maya, que combina los veinte nawales o nombres de los días con la escala numérica de 1 a 13 es la siguiente:

Según se ve en la gráfica, cada nawal recorre durante los 260 días la escala numérica de 1 a 13 en forma serpentaria, es decir, se lee la primera columna (a) de arriba hacia abajo, se continua con la siguiente columna (b) de arriba hacia abajo y así sucesivamente hasta completar los trece meses.

El orden de los nahuales siempre será:

• B'atz'
• E
• Aj
• I'x
• Tz'ikin
• Ajmaq
• No'j
• Tijax
• Kawoq
• Ajpu
• Imox
• Iq'
• Aq'ab'al
• K'at
• Kan
• Keme
• Keej
• Q'anil
• Toj
• Tz'i'