FORMACION DEL HOMBRE Y LA MUJER
El popol vhu es un libro sagrado ya que presenta a dos personajes las cuales son: Tepeu y Gucumatz, son reconocidos por dioses, creadores y formadores ya que ellos, son los creadores de la tierra, animales, vegetación y hombres; lastimosamente tuvieron muchos fracasos y defectos en la creación del hombre pero un factor principal fue la desobediencia a los dioses, ellos se molestaron mucho y los eliminaron pero por ultima vez intentaron crear otro tipo de hombre y fue hecho de maíz, este lleno las expectativas de los formadores y desde allí se empezó la procreación y la formación de varios pueblos tanto grandes como pequeños .
El popol vhu
Etimología:
Popol: reunión, comunidad
Vuh: libro o papel, en el se explica el origen del mundo y de los indios mayas, también señala que hay una conjunción de religión, mitología, historia, costumbres y leyendas ya que para los mayas quiches es muy apreciable este libro porque según ellos es una representación de la biblia.
El libro se divide en tres, en la ultima parte se encuentra la formación del hombre y la mujer ya que tuvieron un papel muy importante como a la hora de sobrevivir y multiplicarse.
La idea de los Creadores y formadores
Ellos eran los dioses creadores de los animales dándoles lugar de habitación sobre la tierra, pero también querían crear seres humanos para poder conversar con ellos y a si sentirse importantes, por lo tanto lo que necesitaban era que los adorara n, les ofrecieran sacrificio y que siempre los recordaran.
Creaciones de hombres
Existieron 3 clases de hombres la primera fue de barro pero no funcionaron porque eran débiles apenas podían mantenerse de pie, no podían hablar y eran irresistibles a la lluvia (se derretían).
La segunda fue hecha de madera todo fue bien al principio pero después, los hombres se produjeron y se extendieron por el mundo, tenían su lenguaje y hablaban entre ellos pero nunca pudieron elevar su voz hacia los dioses, prácticamente se habían olvidado que existían sus creadores, a ellos no les gusto esto ya que no recibían ninguna adoración, se molestaron y los eliminaron por completo, lo intentaron por tercera vez y esta fue de maíz en la cual fue un éxito y gracias a ello el ser humano existe. (Según la creencia del popol vhu)
Significado de los colores de maíz con el hombre
Los colores son: negro, amarillo, rojo y blanco, el primer color representa el cabello y el color de los ojos, el segundo representa el cuerpo, el rojo representa la sangre que corre dentro de el y el blanco representa los huesos; los dioses formaron cuatro hombres los cuales son: Balam-Quitze, Balam Agab, Mahu-Cutah e Iqi-balam fueron interrogados dioses y demostraron poseer inteligencia y memoria capases de procrear y formar mas civilizaciones.
El maíz
El maíz es sagrado porque es fuente y signo primordial de la vida para los humanos, ya que el hombre esta hecho de maíz, por su formación y crecimiento, el cultivo de maíz fue dado por los dioses para cubrir la alimentación de los hombres, por lo tanto para ellos es sagrada y en agradecimiento a ello adoran y recuerdan a los formadores ofreciéndoles ritos y sacrificios.
Gracias a los dioses que hicieron posible la creación de los animales, tierra y hombre, se pudo procrear y formar varias tribus en las cuales se extendieron por todo el mundo llevando con ellos diferentes tipos de lenguaje y sobre todo llevando la cultura y dando a conocer el origen de cada ser humano.
EL HOMBRE Y LA HUMANIDAD
La
verdad es que el conocimiento nos hace libres… pero nos aleja del ser humano.
Todo está en la idea de base, en el fundamento. Para esto es necesario entender
que nada ocurre por casualidad, en realidad el mundo, la naturaleza, nosotros
mismos, somos parte de un entramado complejo; lo cual quiere decir que la vida en el infinito es un caos que tiende
al equibrio o un equilibrio que tiende al caos y de cualquiera de las dos
maneras, la conciencia, la perspectiva, la razón, no son sino herramientas del
mismo. Pero para esto debemos dejar de entender la propiedad privada, que como
tal en el infinito no existe, aunque juega parte de las reglas con las que
hemos decidido arbitrar nuestra existencia, no son tales si se entienden bajo
la óptica de la propiedad de la razón, la conciencia o la perspectiva. Por
tanto se está al menos de acuerdo en que existe cierta relatividad teórica en cuanto
a la propiedad intelectual, pero más allá de las reglas de nuestro juego de
patriotas, solo existe la mente que mira al infinito y desde él, a sí
misma. Y volviendo a este concepto instrumental, todos formamos parte del
hecho de existir, del que nuestras conciencias son herramienta y apéndices,
como las branquias de un pez, nuestra razón evolucionó en torno a una
conclusión lógica o un motivo razonado de la misma. En esencia es un apéndice
más de los que han evolucionado en nosotros, para que podamos tener conciencia
de que hay apéndices y que evolucionan.
¿Qué hizo hombre al
hombre? ¿Qué lo humanizó? ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Por qué el reflejo
instintivo devino libertad? ¿Cómo? ¿Por qué el animal produjo conciencia de sí
mismo? ¿Por qué la inconsciencia del mono fue el precedente de la angustia por
nada… por existir? ¿Cómo? ¿Por qué lo natural, la incultura, decantó cultura,
lo innatural? ¿Por qué la amoralidad antecedió al amor? ¿Cómo? ¿Qué hizo hombre
al hombre? ¿Qué lo Humanizó? ¿Qué es el hombre? ¿Cuál es la razón de su
humanidad?; El hombre se adentró en un torbellino híper seleccionador que lo
humaniza, todavía continúa, termina con la especie. Ahora mismo se crea una
nueva técnica, un nuevo método, una nueva teoría, ahora lee usted estas líneas
que clarifican su estancia en el planeta. La humanidad del hombre fue producto
de la selección natural; pero la naturaleza en el hombre es a su vez su
creación, por eso es producto de su propia selección natural que, como tal, es
innatural. El origen científico de la humanidad del hombre que planteó como
objeto de este artículo. ¿Es acaso absolutamente darwinista? Siempre y cuando
sea válido en él, que el seleccionador de la selección natural sea él mismo.
Siempre y cuando sea válido que la selección natural sea también innatural.
La relación del
hombre con su medio aquí expuesta, es paradójica; es parte del medio, su
producto, porque es. Sin embargo, al ser producto del hombre, el medio es a su
vez su negación. El hombre es producto del medio y de su negación, producto del
medio negado, porque es.
Cuando el hombre
modificó su entorno, se modificó la carga genética (por selección
innatural/natural) del cerebro humano que no es el mismo desde que inició su
vida en el planeta, desde que es hombre. El hombre sin vida en sociedad no
sería el hombre, la cultura humana lo humanizó, incluida su carga genética
hasta ahora dada. Lo llamo la selección innatural, es la vida en sociedad, el
único ser que es su objeto es el hombre, fundamento del origen de su humanidad.
Para llegar a la
humanidad del hombre, es decir, la manipulación del estímulo, su
interpretación, parto de la teoría del Carácter de Producción, que explica la
cultura del hombre, incluye su humanidad que es cultura, la cultura primera,
ahora refiero el origen del hombre, de su consciencia, de su naturaleza humana,
afirmo que procede de la selección natural que devino innatural al crear su
entorno. La selección innatural es adaptativa y socializante como la natural
que incluye. La diferencia es que el espacio, el medio referido es humano. De
hecho la consciencia desarrollada, espacio de la selección innatural, es la
cualidad adaptativa y socializante de la humanidad del hombre, su máxima expresión,
la vida en sociedad. Eso es orientarse en el Carácter de Producción.
Para
qué sirve la razón si no nos da perspectiva y cuándo nos la da, si el ser en
sí, como unidad es paradójico al mirarse a sí mismo y no verse en los
demás. Por tanto que la razón es, en cuanto es compartida, en un
relativismo completo nunca es más que una moda estadística, o un número
(opinión) que se repite con mayor frecuencia en una muestra, en cuanto a
nuestro planeta se refiere, computable. Y aun así, existe un subconsciente
colectivo que comparte caóticas decisiones. Puede entonces ser de alguna
manera un problema de comunicación. Parece evidente que la comunicación es el
elemento evolutivo que vendría a jugar un papel crucial en el desarrollo de la
razón en cuanto a perspectiva se refiere. Es algo también matemático, que
perspectiva y número de puntos de vista compartidos por un sistema
concreto son elementos proporcionales.
El conocimiento nos
hace libres, pero el conocimiento debe ser compartido, o si no, no genera
perspectiva y se aleja de la razón para ser única y
exclusivamente almacenamiento de datos y entonces nos aleja más y más de
aquellos con los que convivimos y de los cuales, tal y como funciona el sistema
evolutivo y de la vida en el infinito, vamos a necesitar aunque solo sea en
cuanto fuentes de información. No debemos subestimar el conocimiento ajeno, así
como tampoco podemos estar tan seguros del nuestro en cuanto al elemento
relativo que esconde la perspectiva. Una frase que resume su esencia: ¡¡¡ No
quiero conocer nada que no pueda compartir!!!
RELIGIÓN MAYA
Los mayas se regían bajo un calendario diverso en festejos y ceremonias con los cuales veneraban el espíritu de la naturaleza y sus elementos.
Muerte en los Mayas
Este
documento contiene información referente a como los mayas concebían la muerte
en su cultura; para ellos esto no era cuestión de tristeza, ni dolor; más bien
era un paso que los llevaba a una segunda. También se creía que dependiendo de cómo
ellos actuaban en la tierra así mismo entraran fácilmente al Xiblaba que es
nada más que el inframundo. Sin duda esta información es de suma importancia
por lo mismo te pido a ti lector que sigas con la leyendo y llegues a formar
tus propias ideas.
La
dualidad entre la vida y la muerte era un ciclo en la que la materia se
desintegraba pero el alma se subsistía, tardaba de cuatro a cinco años para
llegar al xibalba o inframundo y en ese
lapso el espíritu se diluía y entraba
por medio de un suspiro y entraba por la boca de una mujer para revivir en otro
ser y reiniciar un nuevo ciclo.
Durante
la noche la tierra se preparara para recibir a las ánimas que llegaran en
caravanas del otro mundo con la muerte como guía; según todo debería estar
limpio y ordenado de lo contrario las almas se enojaran y ellas mismas la
concluirán por lo mismo es necesario dormir temprano para no perturbar a las
almas que vienen en camino; toda esta cultura viene de las raíces Prehispánicas
ya que en América los conquistadores querían implementar la cosmovisión
cristiana reemplazando la que había. Esta conquista ideológica dio origen a un
Sincretismo de creencias, culturas, y tradiciones. La concepción cíclica de los
tiempos mayas la concepción de la muerte no era el fin de nada así como el día
viene eternamente en la noche, hay temporadas de lluvia en la sequía pues para
ellos la muerte significaba el comienzo de algo más, en si solo un cambio de
lugar para el alma antes de volver a renacer basándose en el fluir infinito de
la vida o el tiempo, llevaron una estrecha relación con la naturaleza.
“Para
ellos el cosmos tiene la forma de un árbol”, la cual es la ceiba o árbol
sagrado en ella visualizaban al (kab´al´) que representaba a la tierra y es el
nivel medio al (ka´an´) que es en donde se encuentran las deidades o el
inframundo, Xibalba, los muertos se identificaban con el color morado y como
decía anteriormente el día y la noche significaban el camino de las almas en la
vida y la muerte; siempre orientándose a los 4 Puntos Cardinales, los cuales
fueron de mucha ayuda para la cultura maya. Al “oriente” se eleva el sol por
las mañanas esto “simbolizaba el nacimiento” pero la muerte era representada
con el anochecer con el “Poniente”. En si solo significaba las animas que deben
recorrer por el inframundo o raíces del Xibalba.
Cuando
muere una persona la forma de sepultarlo su cabeza debe estar ubicada en el Poniente
que es en donde cae y termina el sol.
En
cada How o cada año las familias regresan a convivir por algunos días con sus
familiares muertos, en si es en los meses de octubre y noviembre; el “ave
místico” se hace presente; su canto
representa el dolor de las almas que se acercan pues pareciera que este
pronuncia la palabra “hambre” en maya. Al mismo tiempo se utilizan algunas
plantas que nacen en este mes.
El
incienso y el copal se encienden y su humo induce a un ambiente de solemnidad y
respeto, las veladoras, comida y el vino sagrado hecho de flores y miel no
pueden faltar en los altares y generan los manjares a su llegada. El altar debe
prepararse con madera pues los vidrios y el metal espantan a los espíritus,
entonces esto no permite que los espíritus se acerquen también se debe colocar un recipiente con agua
a la entrada de la casa para que se laven las manos antes de pasar, el agua los
espera para saciar su sed, también se debe decorar con elementos de la
naturaleza como lo es el Wano el Chi´ y las flores silvestres. Las velas
también son esenciales, pues la luz de las velas es la que ilumina el lugar en
donde están llegando a sus casas. Se les ofrenda a los muertos: olote, atole, y
dulces, cuando era la hora de partir se realizaba un gran festín para que las
almas se alimenten hasta el año próximo.
Como podemos llegar a deducir la muerte no
significa el final de nuestra existencia; quizá físicamente lo es, pero
espiritualmente queda mucho por recorrer es por eso que cuando alguien muere se
dice que habrán más vida que recorren durante la muerte ya que nuestro paso por
la tierra es un tiempo muy corto mientras que en el más allá será totalmente
infinito. Una muestra de ello en los mayas
es que se cree que la muerte está asociada con el caos, la obscuridad y
la destrucción, mientras que la vida se vincula con el cielo, la luz, el cielo,
el sol, el orden, la creación y la racionalidad. Depende de cómo se porten las
personas en la tierra así su alma estará tranquilo en el xibalba y no penaran
nunca.
Manejo del Tiempo Según los Mayas
Tienes alguna idea de cómo los
mayas utilizaban su tiempo, créeme que no era en jugar con su teléfono o en el
chat, y aunque lo veas extraño y un tanto confuso los mayas utilizaban distintos
calendarios.
Calendario Sagrado (tzolki o cuckxok)
Este consta de 260 días y es el
único en el mundo con este número de fechas, ya que se dividía en 13 meses de
20 días cada uno.
Pero, ¿Por qué? Estas son algunas
de las teorías que se manejan: Se ha sugerido que es por la gestación humana
que consta de la misma cantidad de días, otros dicen que se relaciona con el planeta Venus (por su
órbita de 224.7 días una órbita al sol). Este se utiliza para celebrar
ceremonias, predecir lluvias, pronosticas pesca y tiempo de caza, además de que
se utilizaba para poder predecir el destino de las personas o como común mente
se llama, el nahual que lo identifica y esta es representada con una deidad.
Calendario de Ciclo Solar
Consta de 365 días, que se divide
en 18 meses con 20 días cada uno, pero si multiplicamos te darás cuenta de que
el resultado es de 360 días, entonces la pregunta es la siguiente, ¿Qué pasa
con los otros 5 dias?, bueno a decir verdad, estos se consideran vacacionales,
nefastos o excluidos.
Otro dato interesante de este
calendario es que inicia con el número cero, porque este número inicia con el
regimiento del mes.
Dentro de su función principal
podemos decir que era un calendario exclusivamente religioso o colectivo, ya
que al igual que el calendario sagrado marca ritos y ceremonias donde especialistas o la
comunidad asistían.
Otros calendarios que se manejaban
·
la rueda calendárica de 52 años.
·
la cuenta larga de 5200
años.
·
la cuenta lunar de 18 meses lunares
·
la cuenta venusiana de 584 días
·
la cuenta de los señores de la noche de 9 días.
El Calendario Maya
Para los
mayas el tiempo es sumamente importante, es complejo y sirve tanto
para propósitos prácticos como ceremoniales. Se
conocen al menos 20 calendarios diferentes basados en diferentes Astros. Sus
raíces en antiguas civilizaciones indígenas mesoamericanas, particularmente la
Olmeca.
Estos calendarios están
basados en ciclos solares, planetarios y humanos. Se conocen comúnmente tres
calendarios cíclicos que usan los mayas.
El calendario sagrado (tzolkin de
260 días)
El ciclo solar (haab, de
365 días)
La rueda calendárica de 52 años.
La cuenta larga de
5200 años.
La casta
sacerdotal maya, llamada ah kin, era poseedora de
conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su
cosmovisión religiosa, los años que
iniciaban, los venideros y el destino del hombre.
Otra forma de medir los
tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos
venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche.
Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y
ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de
este ciclo.
Los ciclos se relacionan con
diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar
asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.
Calendario
Cholq´ij
Cholq´ij
- Combinación de 20 días y 13 meses. Cholq´ij Es el sistema Maya de ¨la
cuenta de los días¨. Consta de un ciclo de 260 días relacionado con la duración
del ciclo lunar, la gestación humana y ciclo de Venus. Era usado para
celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período
de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar
el destino de las personas.
Cuenta el tiempo en ciclos
de trece meses, de veinte días cada uno. Los días son: Imox, Iq´, aq´ab´al,
K´at, Kan, Kame, Kej, Q´anil, Toj, Tz´i´, B´atz, E, Aj, I´x, Tz´ikin, Ajmaq,
N´oj, Tijax, Kawoq, Ajpu
El Haab'
Mide el año solar dividiéndolo
en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados
"Uayeb", se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los
registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se
representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que
comenzaba a regir ese mes. Este calendario era la base del calendario religioso
colectivo, marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las
ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. Se habla de
exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el
calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes; además,
debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año
solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual.
Calendario Haab
El Haab, es similar a
nuestro calendario. El ciclo del Haab se compone de dieciocho meses de veinte
días cada uno (Uinal), más uno de cinco días al final del año (Uayeb).
Los nombres para los meses
son:
Pop, Uo, Zip,
Zotz’, Zec, Xul, Yaxk'in, Mol, Ch'en, Yax, Zac, Kej, Mak, K'ank'in, Muan, Pax,
K'ayeb, 'kumk’u, Uayeb
Los cinco días extras
formaron el "mes" de Uayeb, y significan "anónimos". Los
cinco días "anónimos" fueron considerados desafortunados. Nadie se
casaría en Uayeb. El ciclo del haab consistió así en 18*20 + 5 = 365 días.
Cuenta
larga
Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados
períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de
acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de
medición del pueblo maya era el kin o
día solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos
de tiempo
La
rueda calendárica
Ni el tzolkin, ni el haab numeraban los años. La
combinación de fechas mediante los dos sistemas era suficiente en la vida
práctica ya que una coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual
rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron
estos dos sistemas, en un ciclo superior llamado "rueda calendárica".
La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por
resultado ciclos de 18.980 días (mínimo común múltiplo de 260 y 365), en cada uno de los cuales uno de
los 260 días del tzolkin coincide
con otro de los 365 días del Haab.
El círculo más pequeño está conformado por 13 números;
el círculo mediano por los 20 signos de los veinte días mayas del calendario
tzolkin, y el círculo más grande por el calendario haab con sus 365 días (dieciocho
meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas
consideraban que el día de la creación fue el 4 ahau 8 cumkú.
Los Nawales
Nahual o nagual, incluso nawal. Significa energía, espíritu o fuerza de los
seres y elementos de la naturaleza. Puesto que en el pensamiento maya todo
tiene vida, son representados por elementos de la naturaleza como: el sol, la
luna, la lluvia, el aire, el agua, las plantas y animales.
Según la cosmovisión maya, cada persona posee un nawal que lo identifica y lo
vincula con la naturaleza. Lo que crea armonía y equilibrio existencial de los
seres humanos con lo que los rodea.
Esto propicia un mayor respeto y utilización adecuada con los recursos de la
naturaleza para permitir la existencia futura.
Los nahuales y sus significados
La numeración y la matemática maya es vigesimal, tiene como principio
filosófico y material el número 20, es un sistema que acumula veintenas y
multiplica veintenas.
Por lo que la cosmovisión maya aplica las veintenas en el Cholq´ij o calendario
sagrado y se identifican en la cuenta de los nawales o nombres de los
días.
Los 20 nawales del Cholq´ij son:
Significa mono o hilo.
Es el nawal de todas las artes, tejidos y artistas.
Día propicio para pedir pareja, amarrar o desatar cualquier asunto.
Son maestros de todas las artes.
Simboliza el tiempo desenrollado, la evolución y la vida humana.
Representada el cordón umbilical, el principio de la vida, el tiempo infinito
de la inteligencia y la sabiduría; también simboliza los fenómenos cósmicos, la
sabiduría original.
Rasgos conductuales naturales
Positivo, Amable, Reservado, Tiene abundancia económica, Hogareño, Protector de
su familia
Negativo, Ambicioso de casas, terrenos y bienes, Incrédulo, Carácter fuerte y
duro, Tacaño, Molesta, pero no le gusta que lo molesten
Significa camino o diente.
Es el nawal de todos los caminos y dirigentes, del sistema nervioso y
sanguíneo.
Día propicio para iniciar cualquier viaje o negocio.
Son líderes naturales.
Simboliza el camino del destino, el guía, el que nos lleva a un punto objetivo
y preciso, la búsqueda de la realización de todas las situaciones, aspectos y
manifestaciones de la vida.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Propicia el bienestar de otros, Viajero y caminante, Orador y
pensador, Generoso, Enseña a los demás
Negativo: Terco, Sufre internamente, Le cuesta su propio bienestar, Impaciente,
Nervioso
Es el nawal de la casa, de los niños
y de las generaciones tiernas.
Día propicio para el hogar y la salud de los niños.
Personas que no pueden negarse para otros.
Significa el cañaveral o caña, la abundancia, la unidad, el poder, las siete
virtudes del poder divino, la clarividencia, las palabras sagradas, el amor a
la humanidad, la telepatía, las señales del cuerpo, los sueños inesperados.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: De carácter dulce, Oradores e investigadores, Protector de la casa y
niños, Suerte para trabajos, o negocios, Respetuosos y aconsejadores
Negativo: Celosos, Destruyen familias, Indecisos, Ordena la vida de los demás, Les
gusta el chisme
Representa a la mujer y al altar
maya.
Significa el jaguar o el tigre, la energía femenina y la energía felina.
Es el nawal de la naturaleza y los altares mayas, también es el nawal de las
siete vergüenzas humanas: orgullo, ambición, envidia, mentira, crimen,
ingratitud, ignorancia por pereza.
Día para pedir fortaleza física y mental.
Personas de razonamiento interno que les gusta la naturaleza y la soledad.
Es la energía que protege a los cerros, planicies y montañas.
Rasgos conductuales naturales
Positivo : Valerosos y fuertes, Emprendedores, Vigilantes, Dador y
cuidador de cosas, No pelea fácilmente
Negativo: Colérico, Le gusta la carne, Haragán, Le gusta la fama, Lastima
profundamente
Significa pájaro guardián, la
libertad, el mensajero, el tesoro, la suerte y el dinero.
Es el nawal del bienestar económico, la buena fortuna.
Día propicio para agradecer, para el amor, para pedir abundancia material y
espiritual, tanto en lo particular como en lo comunitario.
Es la comunicación e intermediación entre Uk´ux Kaj - Uk´ux Ulew el corazón del
cielo y el corazón de la tierra.
Personas que construyen su propio bienestar.
Rasgos conductuales naturales
Positivo : Buena suerte para cualquier trabajo, Íntegros, De palabras
santas, Organizados y metódicos, Maestros que se auto forman
Negativo: Obsesivos, Enamorados y adúlteros, Tacaños, Egoístas, Rencorosos
Significa búho, falta o culpa.
Es el nawal de todas las faltas.
Es el día para pedir perdón por las faltas y día de los abuelos que ya no están
(difuntos)
Personas valientes y de sangre dulce que fácilmente caen en culpas.
Significa el perdón y el pecado
Representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz.
Es tierra, espíritu de los abuelos, sabiduría ancestral, es la conciencia
planetaria y la energía exterior.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Prudentes y analíticos, Equilibrados física y espiritualmente,
Sabiduría, Cae bien a cualquiera, Percibe energías ocultas a otros
Negativo: Oculta sus faltas, Pecador, Destruye su herencia, Puede caer en vicios,
Afamado
Significa idea, sabiduría.
Simboliza el movimiento del cielo y la tierra, cueva o caverna, masa, poder de
la inteligencia o sabiduría; también las ideas y pensamientos, cerebro,
movimiento y terremoto.
Día dedicado a pedir la sabiduría, el
talento, el buen pensamiento.
Personas muy creativas e imaginativas.
Propicio para pedir claridad y decisiones justas.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Buenas ideas, Valientes, Facilidad para el diálogo, Oradores e
investigadores, Intuitivos
Negativo: Fantasiosos, Incrédulos, Enojados, Enamorados y adúlteros, Haraganes
Significa pedernal, el cuchillo de
obsidiana, el cuchillo de doble filo, la fuerza y el poder del guerrero, lo
drástico, el sufrimiento, las revelaciones por medio de imágenes fugaces, el
poder del trueno, el rayo.
Nawal de la muerte repentina y los sufrimientos.
Día propicio para curanderos y autoridades, para cortar males y
enfermedades.
Personas confrontativas que cortan toda clase de males y problemas.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Poseen señales en el cuerpo, Curanderos, Se relacionan con todas las
personas, Negociadores y políticos, Muy amigables
Negativo: Tajantes y cortantes, Sufren chismes, Suicidas, Insensibles al dolor
ajeno, Adúlteros
Significa la fuerza de la unión,
conciencia expansiva, desarrollo del plan cósmico, crecimiento, fertilidad,
energía para la abundancia material y espiritual.
Es el nawal de toda clase de pleitos, de la piedra de cuarzo y de las semillas
de Tz´ité.
Es el día de la mujer y día para curar enfermedades.
Simboliza a la mujer, la esposa, la Sagrada Vara espiritual.
Personas creativas, defensoras de la mujer.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Visionarios, Curanderos, Inventores, Perciben señales en los ojos de
las personas, Buen conversador
Negativo: Se meten donde no los llaman, Quieren gobernar a los demás,
Vengativos, Chismosos, Conflictivos
Significa cerbatanero, señor
principal.
Es el nawal de sol, de las flores, la música, el deporte, los cazadores y
la agricultura.
Día de la grandeza, de la fuerza de la vida.
Día para pedir sabiduría, talento, fortaleza física, certeza, seguridad, valor
y energía para vencer los obstáculos.
Personas líderes, selectivas, buscan primero su beneficio. Son los
grandes cazadores, seguros y certeros.
Fuerza regenerativa del ciclo de la vida.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Vencen toda maldad, Curanderos con plantas, Dirigentes de grupos,
Bienestar material, Poseen sabiduría y fuerza física
Negativo: Criticones, Vengativos, No comparte su espacio con nadie,
Contestones, Arrogantes
Significa pez, locura, la esencia de
nuestra conciencia y mente.
No es el concepto de locura que conocemos comúnmente, es la capacidad de
sentir lo que otros no sienten, por eso se dice que hablan locuras.
El lado izquierdo, la parte sutil del ser humano, la sensibilidad, lo inusual,
lo excéntrico, el lagarto o cocodrilo de los ríos.
Es el nawal de todos los lugares donde está el agua, el mar, ríos y lagos.
Día para sanar enfermedades de la mente, para agradecer y pedir la lluvia.
Personas excelentes para el apoyo de trabajos, son quienes hacen el trabajo
para otros.
Es espíritu de la lluvia.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Fuerza invisible, Inteligencia, Articulación lógica, Ayudan a las
personas, De corazón limpio
Negativo: Olvidadizos, Sufren por todo, Indecisos, Obsesivos, Locura
Significa viento, luna.
Es el nawal del aire y la luna, del espíritu del ser humano.
Día para alejar energías malas y enfermedades.
Este día nació el viento y así se originó la vida. Es el viento que limpia
nuestra casa y es el purificador del cuerpo, de la mente y del espíritu, hálito
de la vida.
Personas nobles que se involucran en los problemas de otros fácilmente, van y
vienen de un lugar a otro, como el viento.
Simboliza el espíritu vital, el relámpago, la tempestad, las corrientes de
aire, la limpieza y la pureza del cristal.
Rasgos conductuales naturales
Positivo, Curanderos, Comerciantes, organizan cosas, Alcanzan sus metas,
Inteligencia, Soñadores
Negativo, Destruyen su hogar, Contacta energías negativas, Impositivos, No
cuidan sus gastos, Confrontativos
Significa amanecer, el atardecer, la
luz y la oscuridad, aurora y mano.
Es el nawal de la claridad.
Es el signo de la renovación, de las oportunidades, la dualidad.
Día para pedir que salga la luz en todas las cosas, claridad, nuevas
oportunidades, renovar la vida, pedir estabilidad y día de las personas que
componen los huesos de los enfermos y de los curanderos con plantas.
Personas que cumplen sus compromisos.
Rasgos conductuales naturales
Positivo, Puntuales, Responsables, Curanderos, Dan ideas a otros, Amorosos y
discretos
Negativo, Rencorosos, Necios, Traicioneros, Proclives a vicios, Solo ellos
quieren brillar
Significa red para pescar,
cautiverio, iguana; también simboliza los enredos y problemas.
Es el nawal de las cárceles visibles e invisibles. Es guardador.
Representa la red donde se guarda el maíz y donde se atrapan los peces.
Día propicio para desenredar un problema o asunto y pedir por la abundancia y
por los que están presos.
Personas con mucho fuego en su ser, manejan energías positivas y negativas.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Quemadores de pom, Investigadores, Se auto forman, Pescadores de todas las cosas, Siempre
consiguen cosas
Negativo: Enojados, Respondones, Haraganes, Destruyen a sus semejantes, Arrogantes
Significa serpiente emplumada Q´uq´umatz.
Es el movimiento, creador y formador del universo, la evolución humana, el
desarrollo espiritual, la justicia, la verdad, la inteligencia y la paz.
Es el nawal de la creación del hombre y la mujer. Es el dueño de todas las
cosas materiales.
Día para pedir solución a toda clase de problemas y necesidades. Personas con
un alto sentido de la lealtad.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Tienen poderes, Buenos maestros y alumnos, Sabiduría, Bienestar
material, Filósofos
Negativo: Desordenado, Siempre quieren tener la razón, Pueden hacer daño con la
mente, Posesivos, Gasta lo que no tiene
Significa renovación, muerte, el
dueño de la oscuridad.
Es el nawal de toda clase de muertes.
Día para pedir descanso y paz de un moribundo, para que se aleje la muerte y
para tener contacto con los ancestros.
La muerte no es mala, es el complemento de la vida, el descanso, en el mundo
Maya es una energía benéfica
Personas con habilidad para las artes y oficios.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Psicólogos, Responsables, Pronosticadores. Astucia, inteligencia,
Espirituales
Negativo: Vengativos, Suicidas, Criticones, Quitan energía a las personas, Violentos
Significa venado. Son los cuatro
pilares que sostienen el cielo y la tierra, cuatro puntos cardinales, los
cuatro caminos. Es la autoridad de la comunidad.
Es el nawal de toda clase de animales cuadrúpedos.
Día para pedir fuerza para cargar con nuestras penas y alegrías.
Día de los Ajqíjab´ o sacerdotes mayas.
Personas líder, dominante con su pareja, les gusta la fama.
Es el conocimiento del poder a través de la existencia física.
La armonía es la mayor fuerza de este signo.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Buen defensor de otros,
Bienestar económico, Trabajadores, Responsables, Cumplen las reglas
Negativo: No se pueden defender a sí mismos, Aprovechados, Enojados, Les gustan
los lujos, Manipuladores
Significa semilla, simiente, conejo,
vida y creación. Creación del universo en especial de la vida, de la Madre
Naturaleza.
También significa los cuatro colores del maíz: rojo, negro, blanco y amarillo.
Personas de mano ¨”caliente” a quienes todo lo que siembran les florece.
El planeta Venus.
Es el nawal de toda clase de semillas animales y vegetales.
Día de la fertilidad y las cosechas.
Es un día para pedir por la vida y la germinación; para iniciar, reiniciar o
reconquistar algo perdido. Propicio para iniciar cualquier siembra o negocio
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Ágiles, Sumamente fértiles, Psicólogos, Comerciantes, Buen carácter
Negativo: Se creen mucho, Trabajan solo para sí, Orgullosos y egoístas,
Destruyen su hogar, Incrédulos
Significa
Tojil, deidad del Sol, pago, ofrenda, multa o lluvia.
Es el fuego del espíritu del Ajaw.
Es el nawal de los cuatro señores del fuego, Tojil, Awilix, Jakawitz´ y
Nikajtakaj.
Nivelación con la justicia, la vida y la esperanza.
Día propicio para nivelar o pagar cualquier deuda y para liberarnos de lo
negativo.
Día en que se agradece todo lo que recibimos en nuestra vida, lo bueno y lo
malo. Personas con mucha sensibilidad para las artes y que lloran con
facilidad.
Rasgos conductuales naturales
Positivo: Cumplidos en todo, Acumulan riquezas, Perciben las cosas,
Intermediarios, Respetuosos
Negativo: Destructores, Perezosos, Indecisos, Curanderos, Dados a los placeres
Algunos abuelos también dicen que es
TZ´IJ = palabra
Significa perro, mapache, secretario, escritura, justicia, autoridad, guardián
de la ley material y espiritual.
Representa la fidelidad, el orden y la exactitud.
Nawal de la sexualidad, de la piedra del Sol, de la justicia, la autoridad
material y espiritual, el orden.
Día para pedir la solución a los problemas ante los tribunales y para alejar
los vicios.
Son las personas que hablan por otros. Los dueños de las leyes, los que juzgan
a los demás.
Rasgos Conductuales Naturales
Positivo: Líderes, Abogados y Políticos, Oradores de buena palabra, Cumplen sus
metas, Investigadores incansables
Negativo: Confrontativos, Incrédulos, Infieles, Proclives a vicios, Jueces
Implacables
Cómo funciona el Cholq´ij o calendario sagrado maya
Para la interpretación del Cholq´ij o calendario sagrado maya se combinan dos
escalas, la multiplicación de 20 por 13 resulta 260 días que tiene el
Cholq´ij.
Por lo que durante los 260 días, se cuentan trece veintenas o nawales y veinte
trecenas (escalas numéricas de 1 a 13)
Es importante tener cuidado de no utilizar la lógica que se utiliza para leer
el calendario gregoriano de 365 días.
La gráfica del Cholq´ij o calendario sagrado maya, que combina los veinte
nawales o nombres de los días con la escala numérica de 1 a 13 es la siguiente:
Según se ve en la gráfica, cada nawal recorre durante los 260 días la escala
numérica de 1 a 13 en forma serpentaria, es decir, se lee la primera columna
(a) de arriba hacia abajo, se continua con la siguiente columna (b) de arriba
hacia abajo y así sucesivamente hasta completar los trece meses.
El orden de los nahuales siempre será:
- B'atz'
- E
- Aj
- I'x
- Tz'ikin
- Ajmaq
- No'j
- Tijax
- Kawoq
- Ajpu
- Imox
- Iq'
- Aq'ab'al
- K'at
- Kan
- Keme
- Keej
- Q'anil
- Toj
- Tz'i'
